品高僧摘要卷三目
(其言孔正。其行不偏。荣华声誉。视之澹然。今之脆骨。望风可怜。品超物外也。孰与肩)。
昙云(西平晋义熙) 跋摩(京西只洹宋元嘉) 道进(高昌一名法进宋) 昙鸾(西河石壁魏大通) 法进(益州长阳隋开皇) 富上(益州净德隋) 法藏(终南紫葢隋开皇) 圆光(新罗皇隆隋开皇) 明瞻(终南智炬隋开皇) 慧安(嵩岳少林隋大业) 志宽(蒲州仁寿唐贞观) 慈藏(新罗僧统唐贞观) 明导(洛州天宫唐贞观) 道兴(益州福胜唐贞观) 光仪(上都青龙唐开元) 志贤(太原甘泉唐天宝) 圆观(洛京慧林唐大历) 玄素(润州幽栖唐大宝) 无着(五台华严唐大历) 丰干(天台国清唐先天) 遗则(天台佛窟唐元和) 天然(丹霞唐元和) 齐安(盐官海昌唐元和) 唯俨(朗州药山唐元和) 恒政(兆圣寿唐太和) 德成(华亭船子) 道旻(九峯) 鉴空(洛阳香山唐) 恒超(棣洲开元後梁乾化) 法聪(襄阳景空後梁大定) 贞辨(定州开元後唐) 妙普(华亭青龙南宋建炎) 了性(五台普宁元至治) 大同(绍兴宝林元咸佑) 慧日(天竺明洪武) 应能(横州寿佛明建文) 达观(紫栢) 憨山清(匡山明) 雪峤(云门明) 万如微(龙池明清) 林野奇(天童明清) 石车乘(金粟明) 朝宗忍(宝花明) 玉林琇(报恩清) 石奇云(雪窦明清) 浮石贤(天童清) 百痴元(金粟明发清)
计四十七位
品高僧摘要卷三
武原居士 徐昌治觐周父 编辑
释昙霍
蔬食苦行。常居塚间树下。专以神力化物。时河西鲜卑利鹿孤。僭据西平。自称为王。号年建和二年十一月。霍从河南。来至自西平。持一锡杖。云此是般若眼。奉之可以得道。人遗其衣物。受而辄投诸地。或放之河中。有顷。衣自还本主。一无所污。行疾如风。言人死生贵贱。毫厘无爽。人或藏其锡杖。霍闭目少时。立知其处。并奇其神异。因之事佛者甚众。鹿孤有弟傉檀假署车骑。权倾倾伪国。性猜忌。多所贼害。霍每谓檀曰。当修善行道。为後世桥梁。檀曰。仆先世已来。恭事天地名山大川。今一旦奉佛。恐违先人之旨。公若能七日不食。颜色如常。是为佛道神明。仆当奉之。乃使人幽守七日。而霍无饥渴之色。檀遣沙门智行。密持饼遗霍。霍曰。吾甞谁欺而欺国王耶。檀深奇之。厚加敬仰。因此改信。节杀兴慈。国人既蒙其佑。咸称曰大师。出入街巷。百姓迎礼。至晋义熈三年。傉檀为勃勃所破。凉土兵乱。不知所之。
求那跋摩
此云功德铠。本刹利种。累世为王。治在罽宾国。跋摩年十四。机见儁达。深有远度。仁爱务善。其母甞须野肉。令跋摩办之。跋摩启曰。有命之类。莫不贪生。夭彼之命。非仁人矣。母怒曰。设令得罪。吾当代汝。跋摩他口煑油。误浇其指。因谓母曰。代儿忍痛。母曰。痛在汝身。吾何能代。跋摩曰。眼前之苦。尚不能代。况三途耶。母乃悔悟。终身断杀。至年十八。相工见而谓曰。君年三十。当抚临大国。南面称尊。若不乐世荣。当获圣果。至年二十。出家受戒。洞明九部。愽晓四含。诵经百余万言。深达律品。玅入禅要。时人号曰。三藏法师。至年三十。罽宾国王薨。绝无绍嗣。众咸议曰。跋摩帝室之胤。又才明德重。可请令还俗。以绍国位。羣臣数百。再三固请。跋摩不纳。乃辞师违众。林栖谷饮。孤行山野。遁迹人世。後到师子国。观风弘教见者发心。後至闍婆国。至前一日。闍婆王母。夜梦见一道士。飞舶入国。明旦果跋摩至。王母敬以圣礼从受五戒。母因劝王曰。宿世因缘得为母子我已受戒而汝不信。恐後生之因。永绝今果。王迫以母勑即奉命受戒。顷之隣兵犯境。王谓跋摩曰。外贼恃力。欲见侵侮。若与斗战。伤杀必多。如其不拒。危亡将至。今唯归命师尊。不知何计。跋摩曰。暴宼相攻。宜须御扞。但当起慈悲心。勿兴害念耳。王自领兵拟之。旗鼓始交。贼便退散王遇流矢伤脚。跋摩为呪水洗之。信宿平复。王恭信稍殷。乃欲出家修道。因告羣臣曰。吾欲躬栖法门。卿等可便择明主。羣臣皆拜伏劝请曰。王若舍国。则子民无依。且敌国凶强。恃嶮相对。大王天慈。宁不愍命。敢以死请。王不忍固违。乃就群臣请三愿。若许者当留治国。一愿凡所王境。同奉和尚。二愿尽所治内。一切断杀。三愿所有储财。赈给贫病。群臣欢喜敬诺。於是一国皆从受戒。王後为跋摩立精舍。躬自琢材。伤王脚指。跋摩又为呪治。有顷平复。道化之声。播于遐迩。隣国闻风。皆遣使要请。时京师名德。慧观慧聪等。远挹风猷。以元嘉元年九月。面启文帝。求迎跋摩。帝即赐交州刺史。令泛舶延致。观等又遣沙门法长道冲道儁等。往彼祈请。并致书于跋摩。及闍婆王。希临宋境。流行道教。跋摩以圣化宜广。不惮游方。路由始兴。经停岁许。始兴有虎市山。仪形耸峙。峰岭高绝。跋摩谓彷佛耆闍。乃改名灵鹫。于山寺之外。别立禅室。去寺数里。磬音不闻。每至鸣椎。跋摩已至。或冐雨不沾。或履泥不污。时众道俗。莫不肃然增敬寺有宝月殿。跋摩于殿北壁。手自畵作罗云像。及定光儒童布发之形。像成之後。每夕放光。此山本多虎灾。自跋摩居之。昼行夜往。或时值虎。以杖按头抒之而去。于是山旅水宾。去来无梗。文帝重勑观等复更敦请。乃泛舟下都。以元嘉八年正月。达于建业。文帝引见。劳问殷懃。因言曰。弟子常欲持斋不杀。不获从志。法师既不远万里。来化此国。将何以教之。跋摩曰。夫道在心。不在事。法由己。非由人。且帝王与匹夫。所修各异。匹夫身贱名劣。言令不威。若不克己苦躬。将何为用。帝王以四海为家。万民为子。出一嘉言。则士女咸悦。布一善政。则人神以和。刑不夭命。役无劳力。使风雨适时。寒煖应节。百糓滋繁。桑麻郁茂。如此持斋亦大矣。不杀亦众矣。宁在阙半日之餐。全一禽之命。方为弘济耶。帝乃抚几叹曰。夫俗人迷于远理。沙门滞于近教。迷远理者。谓至道虗说。滞近教者。则拘恋篇章。至如法师所言。真开悟明达。可与言天人之际矣。乃勑住只洹寺。供给隆厚。王公英彦。莫不宗奉。俄而于寺开讲法华。及十地。法席之日。轩葢盈衢。观瞩往还。肩随踵接。其年九月二十八日。食未毕。奄然已终。春秋六十有五。
释道进
一名法进。姓唐。凉州张掖人。幼而精苦习诵。有超迈之德。为沮渠蒙逊所重。逊卒。子景环为边宼所破。问进曰。今欲转略高昌。为可尅不。进曰必捷。但忧灾饿耳。回军即定。後三年。景环卒。弟安周续立。是岁饥荒。死者无限。周既事进。进屡求赈贫。国蓄稍竭。进不复求。乃净洗浴。取刀盐。至深穷窟。饿人所聚之处。次第受以三归。便挂衣鉢着树。投身饿者前。施汝共食。众虽饥困。犹义不忍受。进即自割肉。拄盐以啖之。两股肉尽。心闷不能自割。因语饿人云。汝取我皮肉。犹足数日。若王使来。必当将去。饿者悲悼。无能取者。须臾弟子至。王人复至。举国奔赴。号呌相属。因轝之还宫。周勑以三百斛麦。以施饥者。别发仓廪。以赈贫民。至明晨乃绝。出城北闍维之。烟焰冲天。七日乃歇。屍骸都尽。唯舌不烂。即于其处。起塔三层。树碑于右。
释昙鸾
鴈门人。家近五台山。神迹灵恠。时未志学。便往寻焉。备觌遗踪。心神欢悦。便即出家。读大乘经。恨其词义深密。难以开悟。因而注解。文言过半。便感气疾。停笔医疗。行至汾州。秦陵故墟。入城东门。上望青霄。忽见天门洞开。六欲阶位。上下重复。历然齐覩。由斯疾愈。前作尅眼。方崇佛教。承江南陶隐居者。方术所归。广愽弘赡。海内宗重。遂往从之。既达梁朝。时大通中。通名云北国番僧昙鸾奉谒。时所司疑为细作。推勘无有异词。以事奏闻。帝曰斯非觇国者。可引入重云殿。仍从千迷道。帝先于殿隅。却坐绳床。衣以袈裟。覆以纳帽。鸾至殿前。顾望无承对者。见有施张高座。上安几拂。正在殿中。傍无余座。径往昇之。竖佛性义。三命帝曰。大檀越。佛性义深。略已标叙。有疑赐问。帝却纳帽。便以数关往复。因曰今日向晚。明须相见。鸾从座下仍前直出。诘曲重沓。二十余门。一无错误。帝极叹讶。曰此千迷道。从来旧时往还疑阻。如何一度。遂乃无迷。明旦引入太极殿。帝降阶礼接。问所由来。鸾曰。欲学佛法。恨年命促减。故来远造陶隐居。求诸仙术。帝曰此傲世遁隐者。比屡徵不就。任往造之。鸾寻致书通问。及届山所。接对欣然。便以仙方十卷。用酬远意。还至浙江。有鲍郎子神者。一鼓涌浪。七日便止。正值波初。无由得渡。鸾便往庙所。以情祈告。必如所请。当为起庙。须臾神即见形。告鸾曰。若欲渡者。明旦当得。愿不食言。及至明晨。涛犹鼓怒。才入船里。帖然安静。依期达帝。具述由缘。有勑为江神。更起灵庙。因即辞还魏境。欲往名山。依方修治。行至洛下。逢中国三藏菩提留支。鸾往启曰。佛法中。颇有长生不死法。胜此土仙经者乎。留支唾地曰。是何言欤。非相比也。此方何处有长生不死法。纵得长年。少时不死。终更轮回三有耳。即以观经授之曰。此大仙方。依之修行。当得解脱生死也。鸾寻顶受。所賷仙方。并火烧之。自行化他郡。流靡弘广。魏主重之。号神鸾。兴和四年。因疾。卒于平遥山寺。
释法进
蜀中新繁人。在俗。精进。不噉辛腥。在田农作。以[锚-田+(巫/十)]刃为钟磬。步影而斋。有送食晚。便饮水而已。所犂田地。不损虫蚁。一时空中声曰。进闍梨。出家时到。如是四五声。合家同闻。进因诣洛口山出家。行头陀。不居寺舍。时隋蜀王秀。闻名。知难邀请。遣参军郁九闾长卿往。便将左右十人。辞王曰。承有道德。如请不来。当申俗法。王曰。不须威逼。但以理延。明当达此。长卿出郭门。顾曰。今日将你辈。往兜率天。请弥勒佛亦望得。何况山中道人有何不来。初至吉阳山下。日暮见虎道蹲。命人射之。马皆退走。欲投村。恐违王命。俄见一僧。负襆上山。长卿命住为伴。余从并留。步至寺所。召入至床。又见虎在床下。怖不自安。进遣虎出。具述王意。虽有答对。而怖形于相状。进曰。檀越初出郭门。一何雄勇。今来至此。一何怯惮。长卿顶礼默然。因宿至旦。令先往。贫道後来。行至望乡台。顾视进行已及。即与同见王。入内受戒。即日辞出。所获嚫施。一无所受。令往法聚寺停。王顾诸佐曰。见此僧令寡人毛竪。戒神所护也。後更召入城。王遥见即礼。进曰。王自安乐。进自安乐。何为苦相恼乱。作无益之事耶。诸僧谏曰。王为地主。应善问讯。何为诃责。进曰。大德畏死。须求王意。眼见恶事。都不谏勉。何为弘教。进不畏死。责过何嫌乎。虽盛饰床筵。厚味重结。而但坐绳床。食麤饼而已。至妃姬受戒後。又辞入山。重延三日。限满便返。诸清信等。咸设食而邀之。至时诸家各称进到。总集计会。乃分身数十处焉。有时与僧出山赴食。欻尔而笑。人问其故。曰山寺净人。穿壁盗蜜耳。及还果如所说。初王门师慈藏者。为州僧官。立政严猛。瓶衣香花。少阙加捶。僧众苦之。而为王所重。无敢谏者。以事白进。请为救济。答曰。其威力如此。岂能受语耶。苦请不已。进造藏房门。藏走出。谓曰。法门未可如是。尔亦大力也。(蜀人以大甚为大力)还返入房。自此藏便息言。僧由此安。以开皇中卒山。年九十有六。
富上者
莫测何人。恒依净德寺宿。埋一大笠在路。昼日坐下读经。人虽去来。不唤令施。有掷钱者。亦不呪愿。每手静路。不入閙中。状如五十。虽在多年。过无所获。有信心者曰。城西城北。人稠施多。在此何为。答曰。一钱两钱。足养身命。复用多为。陵州刺史赵仲舒者。三代之酷史也。甚无信敬。闻故往试。骑马直过。佯堕贯钱。富但读经。目未曾顾。去远。舒令取钱。富亦不顾。舒乃返来曰。你见我钱堕地不。曰见。问曰。钱今何在。曰见一人拾将去。舒曰。你终日在路。惟乞一钱。岂有贯钱在地而不取者。见人将去。何不止之。答曰。非贫道物。何为浪认。仲舒曰。我欲须你身上袈裟。富曰。欲相试耳。公能将去。复有与者。可谓得失一种。即叠授与。仲舒下马礼谢曰。弟子周朝人。官历三代。与众僧往还。少不贪者。闻名故谒。本非恶意。请往陵州。富曰。大善。然贫道广欲结缘。愿公助国安抚。即是长相见受供养也。舒辞叹曰。此人不可轻慢。尔後不见。益州人蓟相者。从杨州还见之。亦埋笠路侧。颜状如常。
释法藏
姓笋。颍川颍阴人。三岁丧父。共母偏居。十岁母亡。只身而立。因斯祸酷。深悟无常。年二十二。周天和二年四月八日。明帝度僧。从便出俗。天和四年。诞育皇子。诏选明德。至醴泉宫。武帝躬趋殿下。口号鲜卑问讯。众僧兀然。无人对者。藏在末行。出众独立。作鲜卑语答。殿庭僚众。咸喜斯酬。勑语百官。道人身小心大。独超群友。报朕此言。可非徤道人耶。有勑施钱二百一十贯。由是面洽。每蒙慰问。虽身居寺内。心念幽林。建德二年二月。挟鉢擎函。投于紫葢山。山即终南之一峯也。乃独立禅房高岩之下。衣以百衲。飡以木松。三年正月八日。游步山顶。忽遇甘杏十枚。即而噉之。既荷冥资。但勤励业。其年四月二十三日。毁像焚经。僧令还俗。惟藏山居。依道自隐。绵历八载。常思开法。至宣帝大象元年九月。下山谒帝。意崇三宝。到城南门。对武侯府上大夫拓王猛曰。建德二年。弃寺入山。三年四月。方禁僧侣。惟藏在山。余并还俗。藏一身在山。林谷为家居。鸟兽为徒侣。草木为粮粒。然自惟忖。普天之下。莫非王土。既居紫葢。噉食山粮。准此供给。则至尊所施。猛等执奏。下敕曰。朕欲为菩萨治化。此僧既从紫葢山来。正合朕意。宜令长发。着菩萨衣冠。为陟岵寺主。内史次大大唐怡元覆奏曰。天下众僧。普令还俗。独度一人。违先帝诏。至十月。于城东面。别见宣帝。问三教名。朕欲菩萨治化。或现天身。或从地出。或作鹿马。用斯化道。以摄众生如何。藏引妙庄王二子谏父之事。又曰。陛下昔为臣子。不能匡谏。遂令先帝焚烧圣典。灵像铸钱。据斯逆害。与秦始何异。帝怒曰。违朕先皇明诏。可令遽尽。藏曰。仰触圣颜。乞刑都市。幽显同见。诚其本心。尔时命若悬藤。而词气无骇。频经九奏。安词弥厉。十奏既达。帝曰。道人怖不。内史沛公曰。人生所重。无过于命。处身极刑之地。何能不怖。帝闻愀然改色。乃曰。真人护法。佑我群生。此则护鹅比丘。朕不杀无事人也。宜舍其刑。一不须问。赐菩萨衣冠。依前为陟岵寺主。频降宠命。得继释门。既获再生。便辞帝往林泉山泽。请欲幽潜。御史鲍宏奏勑。万年长安蓝田盩厔鄠杜五县。任藏游行。朕须见日。不可沉隐。虽蒙恩勑。终未开弘。怏结心灵。思怀圣道。周德云谢。隋祚将兴。大象二年五月二十五日。隋祖作相于虎门。六月藏又下山。与大丞相。对论三宝。经宿即蒙剃发。赐法服一具。杂彩十五段。青州枣一石。寻又还山。至七月初。追藏下山。更详开化。至十五日。令藏共景陵公检校度僧。百二十八。并赐法服。各还所止。藏独宿相第。夜论教始。大定元年二月十二日。承相龙飞。即改为开皇之元焉。十五日奉勑。追前度者。置大兴善寺。为国行道。自此渐开。方流海内。藏戒行贞明。禅心郁茂。数入朱门。频登御榻。开皇二年。内史舍人赵伟宣勑。月给茯苓枣杏。酥油柴炭。以为恒料。而性在虗静。不图荣利。十四年。自奏停料。随施供给。武侯将军素和业者。清信在怀。延至宅中。冀礼奉养。积善所熏。遂舍所住。以为佛寺。藏率俗课励。设万僧斋。右仆射苏威。每来参谒。并建大殿尊仪。舍人裴矩宣勑。藏禅师落发。僧首又设大斋。弘法之盛。不可等伦。以贞观二年。终于鄠县观台。因殓于阜南。云际寺沙门孝才为铭。贞石于龛侧。
释圆光
姓朴。本住三韩。秦韩辰韩马韩。光即辰韩新罗人也。家世海东。而神器恢廓。校猎玄儒。讨讐子史。年二十五。乘舶造于金陵。及闻释宗。乃上启陈主。请归道法。有勑许焉。既爰落[髟/采]。即禀具戒。游历讲肆。得成实涅盘。蕴括心府。三藏数论。徧所披寻。末又投吴之虎丘山。息心之众。云结林泉。并综涉四含。功流八定。深副夙心。遂有终焉之虑。於即顿绝人事。盘游圣踪。时有信士。宅居山下。请光出讲。创通成论。未讲般若。皆思解俊彻。听者欣欣会其心府。名望横流。播于岭表。披榛负橐而至者。相接如鳞。会隋后御宸。威加南国。遂被乱兵。将加刑戮。有大主将。望见寺塔火烧。走赴救之。了无火状。但见光在塔前。被缚将杀。既恠其异。即解而放之。光学通吴越。使欲观化周秦。开皇九年。来游帝宇。值佛法初会。摄论肇兴。奉佩大言。振续徽绪。本国远闻。上启频请。有勑厚加劳问。放归桑梓。光往还累纪。老幼相欣。新罗王金氏。面申虔敬。仰若圣人。光年齿既高。乘舆入内。衣服药食。并王后自营。不许佐助。用希专福。将终之前。王亲执慰。嘱累遗法。兼济民斯。为说徵祥。被于海曲。以彼建福五十八年。少觉不愈。经于七日。遗诫清切。端坐终于所住皇隆寺中。春秋九十有九。
释明瞻
姓杜。恒州石邑人。少有异操。住龙贵村。二千余家。同共高之。十四通经。十七明史。州县乃举为进士。性慕超方。不从辟命。投飞龙山应觉寺而出家焉师密异其度。乃致书于邺下大集寺道场法师。令其依摄。专学大论。寻值法灭。藏形东郡。隋初出法。追住相州法藏寺。内通大小。外综丘坟。将事观国。移步上京。开皇三年。勑召翻译。住大兴善。众覩德望可宗。举知寺任。大业二年。帝还京室。在于南郊。盛陈军旅。时有滥僧染朝宪者。事以闻上。帝大怒。召诸僧徒。并列御前。峙然抗礼。下勑责曰。条制久颁。义须致敬。于时黄老士女。初闻即拜。唯释一门。俨然莫屈。时以瞻为道望。众所推宗。乃答曰。陛下必欲遵宗佛教。僧等义无设敬。若准制返道。则法服不合敬俗。勑云。若以法服不合。宋武为何致拜。瞻曰。宋氏无道之君。不拜交招显戮。陛下有治存正。不陷无罪。故不敢拜。帝不屈其言。直遣舍人语僧。何为不拜。如此者五。黄中之族。连拜不已。唯瞻及僧。长揖如故。兼抗声对叙。曾无惮慑。帝乃问向答勑僧是谁。录名奏闻。便即视拟戮。明旦有司募敢死者。至阙陈谢。瞻又先登。虽达申逊之词。帝夷然不述。但下勑于两禅定。各设尽京僧斋。再遗束帛。特隆常准。後回跸西郊。顾京邑语朝宰曰。我谓国内无僧。今騐一人可矣。自尔下勑令住禅定。众以瞻正色执断。不避强御。又举为知事上座。整理僧务。大唐御世。爰置僧官。贞观之初。以瞻善识治方。有闻朝府。召入内殿。躬昇御床。食讫对诏。广列自古以来。明君民主制御之术。兼陈释门。以慈救为宗。帝大悦。因即下勑。年三月六。普断屠杀。行阵之所。皆置佛寺。一时七处同建。如豳州昭仁。晋州慈云。吕州普济。汾州弘济。洺州昭福。郑州等慈。洛州昭觉。并官给匠石。京送役隶。皆因瞻之开发也。暮齿将临。山栖是造。遂入太一山智炬寺而隐焉。京辇归信。远趣于林。少时遇疾。乃曰吾命极矣。可悬一月。枯骸累人。乃延诸大德。就兴善寺设斋辞诀。房杜仆射。举朝毕集。具賷助供。嚫锡山积。瞻通大舍。忏辞告别。即日力杖出京。返于智炬。竭诚勤住。想观西方。心道明利。告侍者曰。阿弥陀佛来也。须臾又云。二大菩萨亦至。颜貌奄然。奄尔逝。春秋七十。
释慧安
姓卫。荆州支江人。安性宽裕。不染俗尘。修学法门。无不该贯。大业中。开通济渠。追集夫丁。饥殍相望。安巡乞多鉢食。救其病乏。存济者众。炀帝闻之。诏安遂潜入太和山。至帝幸江都。海内扰攘。乃杖锡登衡岳寺。行头陀法。贞观中。至蕲州。礼忍大师。游终南山石壁而止。时所居原谷之间。早霜伤苗稼。安居处独无。四十里外。皆苦青女之灾。天皇大帝。闻而召焉。安不奉诏。永淳二年。至滑台草亭居止。中坐绳床。四方坦露。勑造寺以处之。号招提。却还家乡玉泉寺。时神秀禅师新归寂。咸请住持。安弗从命。天后圣历二年四月。告门人学众。各归闭户。至三更。有禅人至。扈卫森森。和铃鉠鉠。风雨偕至。其神旋绕其院数遭。安与之语。丁宁教诫。再拜而去。或问其故。曰吾为嵩山神受菩萨戒也。天后甞问安甲子。对曰不记。曰何不记耶。曰生死之身。如循环。无起尽。何用记为。又此心流注。中间无闲。见沤起灭者。亦妄想耳。从初识至动相灭时。亦只如此。何年月可记耶。天后稽颡焉。中宗神龙二年九月。勑令中官赐紫袈裟。并绢。赐号安并静禅师。入中禁受供施。三年赐摩纳一副。便辞归少林寺。至景龙三年三月八日。闭户偃身而寂。春秋一百三十岁。火焚。收舍利八十粒。内五粒红紫色。进内。余散施。随力造塔。
释志宽
姓姚。蒲州河东人。父任隋青州刺史。宽自幼及长。以清约知名。历听诸经。以涅盘地论为心要。东西访道。无释寸阴。生常履信。言行不乖。甞以游学长安。诣市买绢。有人曰。可见付直。明当送绢。于此便付直还寺。为诸僧所笑。宽曰。自忆不负于人。岂有人而乖信。至期果获。宽常诵维摩。及戒本。所居住房。每夜必有振动介胄之响。窃而观者。咸见非常神人。遶房而行。又一时夜中房重阁上有打物声。同学宝通闻之。惊迷不安其席。宽就而尉之。犹打物如故。至旦看之。乃舍梁将折。即令拄之。得免其命。性好瞻病。无惮远近。又以道俗知无人治者。皆轝迎房中。躬运经理。後于中夜室内大明。及观房外。与昼无异。此相数现。猛以开务诱引。弘济为业。属炀帝弘道。海内搜扬。以宽行解同推。应斯荣命。会枭感作逆。齐事拘缠。宽便下狱待罪。有来饷遗。一不自资。通给囚僧。欢笑如昔。後并配徒隶。役于天路。常令负土。使装满笼。尽力辇送。初不懈息。同役僧曰。此无监检。当可小停。宽曰。业报如此。何能自欺。违心行事。诚未安耳。末又配流西蜀。行达陕州。有送财帛祖饯之者。并即散遗。唯留一驴负经而已。路次潼关。流僧宝暹者。高解硕德。足破不进。宽见卧于道侧。泣而哀焉。即舍驴与乘。自担经论。徒行至蜀。大发物情。咸兴敬悦。时川邑虎暴。行人断路。或数百为群。经历村郭。伤损人畜。中有王兽。其头最大。五色纯备。威伏诸兽。遂州都督张逊。远闻慈德。遣人往迎。宽乃令州县立齐行道。各受八戒。当夕虎灾销散。莫知所往。时人感之。奉为神圣。礼嚫相仍。或至十万二十万者。皆即散尽。了无资己。告施者曰。财犹种子。聚则难繁。故为散之。令从用有在耳。兼又轻生。疎素獘服。一经履御。爱护之甚。有过身肉。时逢俭岁。躬煑糜粥。亲惠饥馁。衔泣说化。令诵佛名。又以所服衣之与毡。或割或减。用充贫乏。贞观之初。还返蒲晋。缁素庆幸。欢咏如云。屡建法筵。重扬利涉。时州部遇旱。诸祈不遂。宽为置坛场。以身自誓。不降雨者。不处堂房。曝形两日。密云垂布。三日已後。合境滂流。民赖来苏。号为一代佛日。以贞观十七年夏五月十六日。卒于仁寿寺。春秋七十有八。
释慈藏
姓金。新罗国人。其先三韩之後。东方辰韩国也。藏父名武林。官至苏判。异(北唐一品)享高位。而无後嗣。幽忧每积。素仰佛理。乃求加护。广请大舍。祈心佛法。并造千部观音。希生一息。後若成长。愿发道心。度诸生类。冥祥显应。梦星坠入怀。因即有娠。以四月八日诞。年过小学。神睿澄简。世数史籍。略皆周览。会二亲俱丧。转厌世华。深体无常。终归空寂。乃捐舍妻子。第宅田园。随须便给。孑尔只身。投于林壑。麤服草屩。独静行禅。时或獘睡。遂居小室。周障棘刺。露身直坐。动便刺肉。悬发在梁。用祛昏漠。物望所归。位当宰相。频徵不就。王大怒。勑住山所将加手刃。藏曰。吾宁持戒一日而死。不愿一生破戒而生。使者惧之。不敢加刃。以事上闻。王愧服焉。放令出家。任修道业。即又深隐。外绝来往。粮粒固穷。以死为命。便感异鸟各衔诸果。就手送与。鸟于藏手。就而共食。时至必尔。初无乖候。常怀戚戚。慈哀含识。作何方便。令免生死。遂于眠寐。见二丈夫曰。卿在幽隐。欲为何利。藏曰。唯为利益众生。乃授藏五戒讫曰。可将此五戒。利益众生。藏于是出山。一月之间。国中士女。咸受五戒。又深唯曰。生在边壤。佛法未弘。自非目验。无由承奉。乃启本王。西观大化。以贞观十二年。领门人僧实等。十有余人。东辞至京。蒙勑慰抚胜光别院。厚礼殊供。人物繁拥。财事既积。贼者将取。心颤自惊。反来露过。便受其戒。有患生盲。诣藏陈忏。後还得眼。由斯祥应。从受戒者。日有千计。性乐栖静。启勑入山。於终南云际寺东。悬崿之上。架室居焉。旦夕人神归戒。往还三夏。常在此山。将事东蕃。辞下云际。见大鬼神。其众无数。带甲持仗。云将此金轝。迎取慈藏。复见大神与之共斗。拒不许迎。神语藏曰。今者不死。八十余矣。既而入京。蒙敕慰问。赐绢二百疋。用充衣服。贞观十七年。本国请还。启敕蒙许。引藏入宫。赐衲一领。杂彩五百段。东宫赐二百段。仍于弘福寺。为国设大斋。大德法集。并度八人。又敕太常九部供养。藏以本朝经像。凋落未全。遂得藏经一部。并诸玅像。旛花葢具。堪为福利者。賷还本国。既达乡壤。倾国来迎。一代佛法。于斯兴显。王以藏景仰大国。弘持正教。非夫纲理。无以肃清。乃敕藏为大国统。住王芬寺。又别筑精院。别度十人。恒充给侍。请入宫一夏。讲大乘论。晚又于皇龙寺。讲菩萨戒本。七日七夜。天降甘露。云雾[雨/奄]霭。覆所讲堂。四部兴嗟。声望弥远。藏属斯嘉运。所有衣资。竝充檀舍。唯事头陀。兰若综业。正以青丘佛法。东渐百龄。乃与诸宰。详评纪正。一切佛法。须有规猷。并委僧统。藏令僧尼五部。各增旧习。更置纲管。监察维持。半月说戒。依律忏除。春冬总试。令知持犯。又置巡使。遍历诸寺。诚厉说法。严饰佛像。营理众业。镇以为常。又别造寺塔。十有余所。藏乃发愿曰。若所造有灵。希现异相。便感舍利。在诸巾鉢。大众悲庆。积施如山。便为受戒。行善遂广。又以习俗服章。华中外革。藏唯归崇正朔。举国咸遂。通改边服。一准唐仪。
释明导
姓姚。吴兴人。幼叶雅调。与众不群。隋末丧乱。二亲崩殁。发心出家。意存护法。所在寻逐。弥勒戒检。以贞观初。行达陈州。逢敕简僧。唯留一导。以德声久被。遂应斯举。虽蒙荣闻。意所遗之。乃叹曰。出家弘济。岂滞一方。乃翻然远征。弃掷寺宇。至烁砺二师座下。餐禀幽奥。未盈凉暑。声闻超挺。因令覆述。纵达无遗。学门义侣。莫不推挹。龙朔二年。道行夙彰。奉敕别住东都天宫寺。粦德元年。上造老子像。敕送芒山。仍令洛下文物备列。时长吏韩孝威。妄托天威。黄巾扇惑。私嘱僧尼。普令同送。威遂勒州部二十二县五众通集洛州。各事幢幡。尅日齐举。导出众对曰。佛道二门。由来天绝。邪正位殊。本自硕异。如何合杂雷同。将引既无别勑。不敢闻命。威大怒曰。是何道人。辄拒国命。乃使人脱导袈裟。将行禁劾。导曰。袈裟勑度所着。非勑不可妄除。无勑令僧送道。所以不违国命。威怒曰。道人有不送天尊者出。导即挺身独立。预是僧尼同时总往导所。威怒曰。道人欲反。导应声语六曹官人曰。长吏总召僧尼。唱反此则。长吏自反。众僧不反。须告御史。导等一时崩出。威大忙惧。降阶屈节。慙谢而止。因僧大集。检试度人。天宫饷食。过中乃至。僧有不量时景者。取而进噉。导曰。诸大德并佛法遗寄。天下楷模。非时之食。对俗而噉。公违法律。现法灭缘。冐妄圣凡。一至于此。众并愧之。因索水清潄。月余不食。悲慨正法凋沦相及。道俗苦劝。方乃进饼。年六十余。东夏英髦。一期咸集。
释道兴
姓刘。本住秦州。八九岁时。常念出家。年十九。决意诣大光寺。僧众愍之。二亲苦求。众为解喻。便许剃落。时天下大乱。贼宼交横。死者山积。兴为沙弥。语诸徒曰。人身难得。持戒第一。母为贼掠将去。离城六十里。兴没命寻逐。至已被伤未绝。贼见曰。此僧诚为至孝。逐母至此。便不尽命。乃背负母还城。城中咸恠。贼路凶险。何因得返。避难投蜀。至河池县。逢赞皇公。蒙被安慰。送至梁州。年满进具。常行兰若。头陀乞食。智舜律师。当衢讲匠。依听五遍。便能覆述。每有异见。舜深奇之。後还蜀川。广听经论。不爽光阴。又于江禅师下。禀受禅道。以为徵心要术。自舜没後。接讲律筵。每讲律部。及发菩提心。以此励众。听者垂泣。四远来投。于时官府急切。不许客住。诸寺无停者。咸来即安抚。寺主曰。依官制不许。何得停之。兴曰。官不许容针。私容车马。寺主岂不闻耶。寺主大怒曰。年少不用我语。兴曰。此三宝也。敬则见善。嫌则感恶。寺主愤恚还房。眼看袈裟不见。又往三门王家会受饭。谓言是血食。人喻之竟不食返寺。向兴忏悔。寻终行兰若。时鬼来恼乱。兴出绳床。鬼退。为受三归已。为礼佛名。鬼亦随礼。贞观中。青城戴令来暮。欲与兴同房宿。夜中眠惊。走出房外。云见一赤衣僧。执杖打背。云何因在此宿。以火照背。如三指大。隐轸赤色。因求悔过。兴遇疾甚。闻室中音乐声。自此便差。常礼千佛。日别一遍。永徽三年。玄奘法师。送舍利令供养。兴获已。于房内立道场。发正愿曰。若一生传法。并礼贤劫千佛。如契圣心。请放光明。如语一室并为金色。以显庆四年月日。终于福胜。春秋六十有七。
释光仪
姓李。本唐宗室。父琅琊王。与越王起兵。欲复本朝。中兴帝道。不克。天后族诛之。仪方在襁褓中。乳母负之而逃。後数年。则天窃闻琅琊有子在民间。购之逾急。乳母将至扶风界中。鬻女工以自给。仪年八岁。状貌不群。神悟超拔。乳母疑遭貌取而败。且极忧疑。乃造布襦。置钱于腰腹间。於桑林下。告之令去。敕搜不慢。吾虑俱死。无益于事。汝聪頴必可自立。或一旦富贵。无忘老姥。言迄对泣。仪恸不自胜。乳母从此而逝矣。仪茫然。行至逆旅。日暮寻迳。拟投村墅。遇一老僧呼曰。尔小子。汝今一身。家已破灭。将奚所适。仪敬愕伫立。老僧又曰。出家闲旷。且无忧畏。小子欲之乎。仪曰。素所愿也。老僧因携其手。至大树阴。令礼十方佛。归依常住佛法僧已。因削其[髟/采]。又出袈裟。以披服之。小大称其体。其执持収掩。犹如几夏比丘。老僧喜曰。此习性使然。善持僧行。遂指东北曰。去此数里有伽蓝。汝直诣彼。谒寺主云。我使汝为其弟子也。言毕。老僧欻然亡矣。方知圣僧也。仪如言趋彼。寺主骇其言。因留之。经十年。仪已洞明经律。善其禅观。属中宗即位。唐室复兴。敕求琅琊王後。仪方向寺僧言之。时众大骇。因出诣扶风李使君。即仪之诸父也。见之悲喜。乃舍之于家。方以状闻。固请不可。使君有女。年齿相侔。一见仪而心悦。愿致情曲。仪恐慑而避焉。他日会使君夫人。出其女靓粧丽服。从者越多。来而逼之。仪固拒百端。终不屑就。绐之曰。身不洁。请沐浴待命。女许诺。方令具汤沐。女出。因闭关。女还排户。既不得入。自牖窥之。方持削发刀。顾而言曰。有于此根。故为慾逼。今若除此。何逼之为。女惧止之不可。遂断其势。投之于地。仪亦闷绝。户既不开。俄而使君夫人俱到。女实情具告。遂破户视之。渐苏。命医工舁归蚕室。以火烧地。苦酒沃之。坐之于上。以膏传之。月余疮愈。使君奏仪是琅琊王子。有勑命驿置至京。引见慰问。优赉丰洽。诏袭父爵。仪恳让。誓愿为僧。确乎不拔。中宗勑令领徒。任置兰若。自恣化方。仪性好终南山。因居法兴寺。於诸谷口。造庵寮兰若。凡数十处。道声驰远。谈说动人。或山行十里间。缁素侍者。常数千百人。迎候瞻待。仪恒居寂定。或言将来事。以决吉凶。必无差忒。人益归之。开元二十三年六月二十三日。嘱累弟子。当谨护身口。勿事諠譁。祖师意无别事。静则真法现前。此外提唱。皆不获已。言极激切。因北首而卧。枕肱右脇着席而亡。
释志贤
姓江。建阳人。夙心刚整。幼且成规。既出家。寻加戒品。抗节修心。不违律范。大宝元年。於本州佛迹岩。承事道一禅师。汲水拾薪。惟务勤苦。游方。见金华山赤松洞。是黄初平叱石羊之地。郁林峻岭。泉湖百步许。意乐幽奇。既栖巅顶。野老负香粇蔬茹以供之。时天大旱。贤望空击石。曼骂诸龙曰。若业龙无能为也。其菩萨龙王。胡不遵佛勑。救百姓乎。敲石才毕。霈然而作。婺人咸悦。後游长安。名公硕德。列请为大寺功德之师。贤悚然不顾。明日遂行。登五台。寻止太原甘泉寺。道俗请学禅理者继至。
释圆观
居於洛宅。率性疎简。或勤梵学。而好治生。获田园之利。时谓之空门猗顿。此外施为绝异。且通音律。大历末。与李源为忘形之友。源父憕居守。天宝末陷于贼中。遂将家业。舍入洛城北慧林寺。但日给一器。随僧众饮食而已。如此三年。忽约观游蜀。青城峨眉等山洞求药。观欲游长安。由斜谷路。李欲自荆入峡。争此二途。半年未决。李曰。吾已不事王侯。不愿历两京道。观曰。行无固必。请从子命。遂自荆上峡。行次南浦泊舟。见数妇女。绦达锦裆。负罂而汲。观俛首而泣曰。某不欲经此者。恐见此妇人也。李曰。自上峡来。此徒不少。奚独泣为。观曰。其孕妇王氏者。是某托身之所也。已逾三载。尚未解娩。唯以吾未来故。今既见矣。命有所归。观死。孕妇生焉。李三日往看新儿。襁抱就明。果致一笑李泣。具告王氏。王氏厚葬观。李常念杭州之约。至期到天竺山寺。其夜桂魄皎然。忽闻葛洪井畔。有牧童歌竹枝者。乘牛扣角。双髻短衣。徐至寺前。乃观也。李趋拜曰。观公健否。曰李公真信士。我与君殊途。慎勿相近。君俗缘未尽。但且勤修不堕。即遂相见。李无由序语。望之潸然。观又歌竹枝。杳褭前去。词切调高。莫知所谓叹曰。真得道之僧也。咫尺悬隔。圣凡路殊。源遂绝酒肉。不婚娶。不役童仆。常依慧林寺。寓一室随僧斋食。
释玄素
字道清。姓马。润州延陵人。生有异度。求归释门。父母从之。出依净域。以如意年中。始奉制度。隶名於江宁长寿寺进具。晚年乃南入青山幽栖寺。因事威禅师。伏形苦节。寒暑不易。贵贱怨亲。曾无喜愠。时目之为婴儿。行菩萨道王侯稽首。不为动摇。顾世名利。犹如幻焉。忽一日。有屠者来礼谒。自生感悟。忏悔先罪。求请素明中应供。乃欣然受之。降诣其舍。士庶惊骇称异。素曰。佛性是同。无生岂别。但可度者。吾其度之。何异之有。天宝之初。吴越瞻仰。如想下生。杨州僧希玄。请至江北。窃而宵遁。黑月难济。江波淼然。持舟拟风。俄顷有白光一道。引棹直渡。通波获全。楚人相庆。佛日再辉。倾州奔赴。会于津所。人物拒道。间无立位。解衣投施。积若山丘。略不干其怀抱。令悉充悲田之费。
释无着
永嘉人。识度宽明。秉操贞确。留神大道。约志游方。抵京师云华寺。就澄观法师。研习华严之教。大历二年。入五台山。欲观圣人境界。五月到华严寺挂锡。于堂中啜茶。见老僧寝陋据北床。问曰子从南方来。还賷数珠请看。着乃躳度之。回视之间。失僧之所。于时神情[怡-台+敞]恍。疑喜交生。曰昔僧明入此。覩石臼木杵。後得入圣寺。获见圣贤。我愿止此。其为快乎。次由般若经楼。见吉祥鸟。羽毛蒨绚。双飞于顶上。望东北皷翼而去。明日有白光两穗入户。悠扬少顷。同房僧法等。见而惊恠。言曰。此何祥也。愿再现。断众生疑。寻覩光如前。因往金刚窟。望中致礼。方坐假寐。闻叱牛三声云饮水。一翁古貌瓌形。服麤短褐。曳麻履。巾褁甚异。着乃迎执其手。问从何来。翁曰。山外求粮。问在何地。云求粮用在台山。翻质着云。师何戾止。答曰。闻此有金刚窟。故来随喜。翁曰。师困耶。答曰否。曰既不困惫。何辄睡乎。着曰。凡夫昏沉。胡可恠哉。曰师若昏沉。可去啜煑[荈-夕+歹]。翁指东北见精舍。相距数步余。翁牵牛前行。着蹑躅而随。至寺门唤均提三声。童子应唯开阖。年可十四五。垂发齐眉。衣褐襦。牵牛入寺。见其地尽是瑠璃。堂舍廊庑。皆耀金色。其间华靡。非人间之制度。翁踞白。牙床。指锦墩。揖着坐。童子捧二瓯茶。对饮毕。擎玳瑁器。满中酥酪。各赋一匙。着咽之。如有所证。豁然悟宿事焉。翁曰。师出家来。何营何虑乎。答曰。有修无证。大小二乘。染指而已。曰未知初出家时。求何心。着云。求大乘菩提心。曰师以初心修即得。又问。齿腊几何。云三十一。翁云。师年三十八。其福根荄植此地而荣茂。且徐徐下山。好寻道路。勿伤厥足。吾年老朽。从山外来。困极欲偃息也。着曰。请寓一宵可乎。曰不可。缘师有两伴相随。今夜不见师归。忧愁曷已。此乃师。有执情在。着曰。瞿昙弟子。有何执处。虽然有伴。不顾恋他。又问。持三衣否。曰受戒已来持之。曰此是封执处。着曰。亦有圣教在。若许住宿。心念舍之。脱有强缘。佛故听许。曰若依小乘无难。不得舍衣。宜从急护。翁拂襟投袂而作。着亦趋行。翁曰。听吾宣偈。一念净心是菩提。胜造恒沙七宝塔。宝塔究尽碎为尘。一念净心成正觉。着俯听凝神。谓曰。蒙宣密偈。若饮醍醐。容入智门。敢忘指决。翁唤均提。可送师去。临行拊背曰。好去。着再折腰。与童子骈肩齐步。至金刚窟。反问着云。伊何窟乎。曰先代相传。名金刚窟。童子曰。金刚下有何字。着惟忖。少选曰。金刚下有般若。童子莞尔。适入者般若寺也。着携童子手。揖顾而别童子瞠目视着。如欲吐辞。着曰。送我可以言代缟带与玉玦乎。童子送宣偈授云。面上无瞋。供养具。口里无瞋吐妙香。心里无瞋。是珍宝。无染无垢是真常。偈终。恍惚之间。童子及圣寺俱灭。唯见山林土石。怅怅盈怀。[歑-乎+丘]欷不已。
释丰干
剪发齐眉。布裘拥质。人或问止。对曰。随时二字而已。更无他语。甞乘虎直入松门。众僧惊惧。口唱道歌。众皆宗重。後于先天年中。在京兆行化。相类风狂。言则多中。先是国清寺僧厨中。有二苦行。曰寒山子。曰拾得。多于僧厨执爨。爨讫。二人晤语。潜听者多不体解。时闾丘胤。出牧丹丘。将议巾车。苦头疼。医工寡効。干造云。某自天台来。谒使君。丘告之患。干曰。君何虑乎。便索净器。呪水喷之。斯须觉体中颇佳。闾丘异之。乃请干一言。定此行吉凶干曰。到任记谒文殊。闾丘曰。此菩萨何在。曰国清寺厨。执爨洗器者是。及入山寺。问曰。此寺曾有丰干禅师。曰有。院在何所。寒山拾得复是何人。时僧道翘对曰。丰干旧院。即经藏後。今閴无人。止有虎豹时来此哮吼耳。寒拾二人。见在僧厨执役。闾丘入干房。唯见虎迹纵横。又问。干在此有何行业。曰唯事舂糓。供僧粥食。夜则唱歌讽诵不辍。如是再三叹嗟。乃入厨。见二人烧柴木。有围炉之状。闾丘拜之。二人连声咄吒。後执闾丘手亵之。若嘤孺呵呵不已。行曰。丰干饶舌。自此二人相携手出松门。更不复入寺焉。
寒山子者
风狂之士。隐天台始丰县西七十里。号为寒暗二岩。每于寒岩幽窟中居之。以为定止。时来国清寺。有拾得者。寺僧令知食堂。恒时收拾众僧残食菜滓。断巨竹为筒。投藏于内。若寒山子来。即负而去。或廊下徐行。或为呌噪凌人。或望空曼骂。寺僧不耐。以杖逼逐。翻身抚掌。呵呵徐退。然发辞气。归于佛。理初闾丘入寺。访问寒山。沙门道翘。惊曰。大官何礼风狂夫耶。二人连臂。笑傲出寺。闾丘复往寒岩谒问。并送衣裳药物。而高声倡言曰。贼我。便身缩入岩石穴缝中。复曰。报汝诸人各各努力。其石穴缝。泯然而合。杳无踪迹。乃令僧道翘。寻其遗物。唯於林间缀叶。书词颂。并村墅人家屋壁所。抄录得二百余首。今编成一集。人多讽诵。後曹山寂禅师注解。谓之对寒山子诗。
拾得者
丰干禅师。先是偶山行。至赤城道侧。闻儿啼。遂寻之。见一子可数岁已来。初谓牧牛之竪。委问端倪。云无舍孤弃。丰干携至国清寺。付与典座僧。或人来认。必可还之。後沙门灵熠摄受之。令知食堂香灯。忽于一旦。见其登座与像对盘而飡。复呼憍陈如曰。小果声闻。傍若无人。执筯大笑。僧乃驱之。灵熠咨尊宿等。罢其堂任。且令厨内涤器。洗濯才毕。澄滤食滓。以筒盛滓。俾寒山来负去。又护伽蓝神庙。每日僧厨下食。为乌鸟所取。狼藉拾得以杖朴土偶。三二下。骂曰。汝食不能护。安护伽蓝乎。是夕神附梦与阖寺僧曰。拾得打我。明日诸僧说梦符同。一寺纷然。始知非常人也。时牒中州县郡。符下云。贤士隐遁。菩萨应身。宜用旌之。号拾得为贤士。又于寺庄牧牛。歌咏呼天。当其寺僧布萨时。拾得驱牛。至僧集堂前。倚门抚掌大笑曰。者聚头。时持律首座咄曰。风人何以喧碍说戒。拾得曰。我不放牛也。此群牛者。多是此寺。知僧事人也。拾得各。呼亡僧法号。牛各应声而过。举众错愕。咸思改往修来。感菩萨垂迹度脱。时道翘纂录寒山文句。于寺土地神庙壁。见拾得偈词。附寒山集中。
释遗则
姓长孙。京兆长安人。则弱不杂俗。恬恬终日。而无所营。始从张怀瓘学草书。独尽笔妙。雅躭经史。犹乐佛书。一朝捐家业。从牛头山六祖慧忠。传忠之道。精观久之。以为天地无物也。我无物也。虽无物未甞无物也。遂南游天台。至佛窟岩。葢薜茘荐落叶。而尸居。饮山流。饭木实。而充虗。虎豹以为宾。麋鹿以为徒。兀然如枯。其後剫木者见之。转相告。有慕道者曰。道者未有子弟。相率为筑室。图佛安僧。蔚为精舍。元和已来。传则道者。又自以为佛窟学。
释天然
少入法门。谒见石头禅师。躳执爨三年。始遂落饰。後於岳寺希律师受戒法。造江西大寂。应答雅正。大寂甚奇之。次居天台华顶三年。又礼国一大师。元和中。上龙门香山。与伏牛禅师。为物外交。後於慧林寺遇大寒。然乃焚木佛像以御之。人或讥之曰。我茶毗舍利。曰木头何有。然曰。若尔者何责我乎。元和三年晨过天津桥横卧。会留守郑公出。呵之不去。乃徐仰曰。无寺僧。留守异之。乃奉束素衣两袭。月给米面。洛下翕然归信。至十五年春。言吾思林泉。乃入南阳丹霞山结庵。以长庆四年六月。告门人曰。备沐浴。吾将欲行矣。乃戴笠策杖入。履垂一足。未及地而卒。春秋八十六。刘轲撰碑。敕諡智通。塔号妙觉。
释齐安
姓李。实唐帝系。深避世荣。终秘氏族。安在胎。母梦日兆祥。既诞而神光下烛。数岁。有异僧欵门。召见摩顶曰。凤穴振仪。龙宫藏宝。绍终之业。其在斯乎。及丱角。亟请出家。父母顺从。遂依本郡云琮禅师。年满登具。乃诣南岳智严律师。外检律仪。内照实相。後闻南康龚公山大寂禅师。随化度人。褁足振锡。一日造焉。大寂欣其相依。持论不倦。及其蜕去。安尽力送终。元和末。安春秋已逾七十。而游越之萧山法乐寺。时海昌有法昕者。缁林翘楚。於放生池壖废地。肇葺禅居。请安主之。四海参学者麏至。道化之盛。翕然推伏。安悬知宣宗皇帝。隐曜缁行。将来法会预诚知事曰。当有异人至此禁杂言。止横事。恐累佛法。明日行脚僧数人参礼。安默识帝。遂令维那。高位安置。礼殊他等。安每接谈话。益知贵气。乃曰。贫道谬为海众围绕。患斋不供。就上座边。求一供疏。帝为操翰摅辞。安览惊悚。知供养僧賷去。所获丰厚。殆与常度不同。乃语帝曰。时至矣无滞泥蟠。嘱以佛法後事而去帝本宪宗第四子。穆宗异母弟也。武宗恒惮忌之。沉之於宫厕。宦者仇公武。潜施拯护俾髠发为僧。纵之而逸。周游天下。险阻备甞。武宗崩。左神策军中尉杨公。讽宰臣百官迎立。闻安已终。怆悼久之。勑諡悟空。以御诗追悼。建塔焉。
释唯俨
姓韩绦县人。童齓慷慨。敏俊逸羣。年十七。薙染慧照禅师。大历八年。纳戒於衡岳希澡律师所。乃曰。大丈夫。当离法自净。焉能屑屑事细行于布□耶。遂谒石头禅师。密证心法。住药山焉。一夜明月陟山巅大笑一声。声应澧阳东九十许里。其夜澧阳人。皆闻其声。尽云是东家。明辰展转寻问。直至药山。徒众云。昨夜和尚山顶大笑是欤。自兹振誉。遐迩喧传。元和中。李翱为考功员外郎。坐李景俭谪。出为朗州刺史。翱闲来谒俨。遂成警悟。又初见俨执经卷不顾。侍者白曰。太守在此。翱性褊急。乃倡言曰。见面不似闻名。俨乃呼。翱应唯。曰太守何贵耳贱目。翱拱手谢之。问曰。何谓道耶。俨指天指净缾曰。云在青天水在缾。翱于时。暗室已明。疑氷顿泮。寻有偈云。链得身形似鹤形。千株松下两函经。我来相问无余说。云在青天水在缾。又偈。选得幽居惬野情。终年无送亦无迎。有时直上孤峯顶。月下披云笑一声。俨于大和二年。合掌而寂。
释恒政
姓周平原人。未入法前。幼入乡校。见佛经。耽味不舍。就本州延和寺诠澄法师。受诵经法。既登戒已。问道于嵩少。决了无壅。遁迹三峰。放荡自在。无几入太一山中。甫行风教。学人螘慕。太和中。文宗皇帝酷嗜蜃蛤。一日御馔中。盈柈而进。有擘不张呀者。帝观其异。即焚香祝之。俄为菩萨形。梵相克全。仪容可爱。遂至于金粟檀香。合以玉緜锦覆之。赐兴善寺致礼。始宣问群臣。斯何瑞也。相国李公德裕奏曰。臣不足知惟知圣德昭应其诸佛理。闻终南山有恒政禅师。大明佛法。愽闻强识。诏入宣问。政曰。贫道闻物无虗应。此乃启沃陛下之信心耳。故契经中。应以此身得度者。即现此身而为说法。帝曰菩萨身已见。未闻说法。政曰。陛下覩此为。常非常耶。信非信耶。帝曰。希奇事。朕深信焉。政曰。陛下已闻说法了。皇情悦豫。得未曾有。敕天下寺院。各立观音像以答殊休。因留政内道场中。累辞入山。宣住圣寿寺。至武宗即位。忽入终南。或问其故。曰吾避仇。乌可已乎哉。後终山舍。年八十七。闍维。收舍利四十九粒。以会昌三年九月四日入塔。
船子德成
节操高邈。度量不群自印心于药山。与道吾云岩。为同道。交洎离药山。乃谓同志曰。公等应各据一方建立药山宗旨。尔率性踈野。惟好山水。乐情自遣。无所能也。他後知我所止之处。若遇灵利座主。指一人来。或堪雕琢将授生平所得。以报先师之恩。遂分。至秀州华亭。泛小舟随缘度日。以接四方往来。人莫知其高蹈。因号船子和尚。道吾後到京口。遇夹山上堂。僧问。如何是法身。山曰。法身无相。曰如何是法眼。山曰。法眼无瑕。道吾不觉失笑。山便下座请问。适来祗对这僧话。必有不是。致上座失笑。望不吝慈悲。吾曰。和尚一等是出世。未有师在。山曰。甚处不是。望为说破。吾曰。不须说。请和尚却往华亭船子和尚处去。山曰。此人如何。吾曰。此人上无片瓦。下无卓锥。和尚若去。须易服而往。山乃散众束装。直造华亭。船子才见便问。大德住甚麽寺。山曰。寺即不住。住即不似。师曰不似。似个甚麽。山曰。不是日前法师曰。甚处学得来。山曰。非耳目之所到。师曰。一句合头语。万劫系驴橛。师又问。垂丝千尺。意在深潭。离鈎三寸。子何不道。山拟开口。被师一桡。打落水中。才上船师又曰道道。山拟开口。师又打。山豁然大悟。乃点头三下。师曰。竿头丝线从君弄。不犯清波意自殊。山遂问抛纶掷钓。师意如何。师曰。丝悬绿水浮。定有无之意。山曰。语带玄而无路。舌头谈而不谈。师曰。钓尽江波。金鳞始遇。山乃掩耳。师曰。如是如是。乃嘱曰。汝向去。直须藏身处没踪迹。没踪迹处莫藏身。吾二十年。在药山。只明斯事。汝今既得。但向深山里。钁头边。覔取一个半个接续。毋令断绝。山乃辞行。频频回顾。师遂唤闍黎。山乃回首。师竪起桡子曰。汝将谓别有。乃覆舟入水而逝。
九峯道旻禅师
时石霜庆诸禅师归寂。众请首座继席。九峯曰。须明先师意始可。座曰。先师有甚意。峯曰。先师道。休去歇去。冷湫湫地去。一念万年去。寒灰枯木去。古庙香炉去。一条白练去。其余即不问。如何是一条白练去。座曰。这个只是明一色边事。峯曰。元来未会先师意在。座曰。你不肯我那。但装香来。香烟断处。若去不得。即不会先师意。遂焚香。香烟未断。座已脱去。峯拊座背曰。坐脱立亡。即不无先师意。未梦见在。
释监空
姓齐。吴郡人。少小贫苦。惟勤于学。元和初。游钱塘。属其荒俭。乃议求餐于天竺寺。至孤山寺西。馁甚不前。因临流雪涕。悲吟数声。俄有梵僧。临流而坐。顾空笑曰。法师秀才。旅游滋味足未。空曰。旅游滋味。则已足矣。法师之呼。一何乖谬。葢以空未为僧时名君房也。梵僧曰。子不忆讲法华经於同。德寺乎。空曰。生身已四十五岁。盘桓吴楚间。未甞涉京口。又何洛中之说。僧曰。子应为饥火所烧。不暇忆故事。遂探囊出一枣大如拳许曰。此吾国所产。食之者。上智知过去未来事。下智止於知前生事耳。空饥极。食枣。掬泉饮之。忽欠呻。枕石而寝。顷刻乃悟忆讲经于同德寺。如昨日焉。因增涕泣。问僧曰震和尚安在。曰专精未至。再为蜀僧矣。今则断攀缘也。神上人安在。曰前愿未满。悟法师焉在。曰岂不记香山石像前。戏发大愿乎。若不证无上菩提。必愿为赴赳贵臣。昨闻已得大将军矣。当时云水五人。唯吾得解脱。独汝为冻馁之事也。空泣曰。某四十许年。日唯一餐。三十余年。拥一褐。浮俗之事。决断根源。何期福不完。坐于饥冻。僧曰。由师子座上。广说异端。使学空之人。心生疑惑。戒珠曾缺。羶气微存。声浑响清。终不可致。质个影曲。报应宜然。空曰为之柰何。僧曰今日之事吾无计矣。他生之事。警于吾子焉。乃探鉢囊。取一监背面皆莹彻。谓空曰。要知贵贱之分。修短之期。佛法兴替。吾道盛衰。宜一鉴焉。空览照久之。谢曰。报应之事。荣枯之理。谨知之矣僧收监入囊。遂挈而去。行十余步。旋失所在。空是夕投灵隐寺出家。受具足戒。後游名山。愈高苦节。
释恒超
姓冯。范阳人。祖父修儒。而家富巨万。超生而聪慧。年十五。早通六藉。犹善风骚。忽一日因。阅佛经。洗然开悟。乃叹曰。人生富贵。喻等幻泡。唯有真乘。可登运载。遂投驻跸寺出俗。昼夜进修。而属师亡。遵释氏丧仪。守礼无怠。梁乾化三年。住五台山。受木叉戒。由是远求名匠。阻两河间。乃止于本州。魏愽并汾之间。学大小乘经律论。计七本。龙德二年。挂锡于无棣。超曰。此则全齐旧壤邹鲁善邻。遂止开元枷蓝东北隅。置院讲诸经论。二十余年。宣导各三十余徧。齐鲁之间。造秀不远数百里。造其门以喆难。诸公一覩超容。傍听议论。参乎子史。证以教宗。或问因明。超答以诗一首。辞新理妙。皆悉叹降。时郡守李君。素重高风。欲飞章举赐紫衣。超闻惊愕。遂命笔为诗云。虗着褐衣老。浮杯道不成。誓传经论死。不染利名生。厌树遮山色。怜窓向月明。他时随范蠡。一棹五湖清。李君复令人劝勉。愿结因缘。超确乎不拔。
释法聪
姓梅。南阳新野人。八岁出家。卓然神秀。正性贞洁身形如玉。蔬藿是甘。无求滋馔。及长成立。风操逾厉净施厚利。相从归给。并回造经藏三千余卷。备穷记论。年二十五。东游嵩岳。西涉武当。所在通道。惟居宴默。因至襄阳伞葢山。白马泉。筑室方丈。以为栖心之宅。入谷两所置兰若舍。初梁晋安王。来都襄雍。承风来问。将至禅室。马骑将从。无故却退。王慙而返。夜感恶梦。後更再往。马退如故。王乃洁斋。躬尽虔敬。方得进见。初至寺侧。但覩一谷。猛火洞然。良久竚望。忽变为水。经停倾仰。水灭堂现。以事相询。乃知尔时入水火定也。堂内所坐绳床。两边各有一虎。王不敢进。聪乃以手按头着地。闭其两目。召王令前。方得展礼。因告境内多被虎灾。请求救援。聪即入定。须臾有十七大虎来至。便与受三归戒。敕勿犯暴百姓。又命弟子。以故衣系诸虎颈。满七日已。当来于此。王至期日。设斋众集。诸虎亦至。便与食解布。遂尔无害。其日将王临白马泉。内有白龟。就聪手中取食谓王曰。此是雄龙。又临灵泉。有五色鲤。亦就手食。云此雌龙。王与群吏嗟赏其事。大施而旋。有凶党左右数十人。夜来劫所施之物。遇虎哮吼。遮遏其道。又见大人倚立禅室。傍有松树。止至其膝。执金刚杵。将有守护。遂表奏闻。敕徐摛就所住处。造灵泉寺。聪住禅堂。有白鹿白雀。驯伏栖止。行往所及。慈救为先。忽遇屠者。驱猪百余头。聪三告曰。解脱首楞严。猪遂绳解散去。诸屠大怒。将事加手。并仡然不动。便归过悔罪。因断杀业。又于汉水渔人牵网所。如前三告。引网不得。方复归心。空网而返。又荆川苦旱。长沙寺遣僧至聪所请雨。使还大降。陂池皆满。高祖遣庐陵王重请下都。确乎不许。後至庐阜。骠骑威王。因从受戒。劝请还台。聪志存虗静。潜泝西上。遁隐荆部神山。湘东王承闻。驰驾山门。伸师襄之礼。频请下都。固辞不许。武陵上蜀。从受归戒。及宣帝末临。亦同前敬。聪每入道场。必涕泗翘。仰普贤授记。天花异香。音乐冥发。以梁大定五年九月。无疾而化。
释贞辩
中山人。少知出尘。长誓修学。暇则刺血书经。又鍼血畵立观自在像。慈氏像等。甞因行道困息。有二天女来相挠恼。辩誓之曰。我心匪石。以神呪却之。自此道胜。魔亦无踪。辩负笈抵太原城听习。时中山王氏。与後唐李氏。封境相接。虞其觇间者。并州城内。不容外僧。辩由此驱出。遂于野外古塚间宿。会武皇帝畋游。塚在围场中。辩固不知。方将入城赴讲。见旌旗骑卒缩身。还入穴中。武皇疑。令擒见。问其故。遂验塚中敷草座案砚。疏钞罗布。遂命入府供养。时曹太后深加仰重。辩诉于太后曰。止以学法为怀。久在王宫。不乐如梏械耳。武皇纵其自由。乃成其业。
释妙普
号性空。汉州人。久依黄龙死心。密受心印。品格高古。气宇宏迈。因慕船子遗风。抵秀水。结庵于青龙之野。别无长物。唯吹铁笛。以自娱。好吟咏。甞赋山居诗云。心法双忘犹隔妄。色尘不二尚余尘。百鸟不来春又过。不知谁是住庵人。示众偈曰。学道犹如守禁城。昼防六贼夜惺惺。中军主将能行令。不动干戈治太平。宋建炎初。贼徐明叛。道经乌镇。肆意杀戮。民惧逃亡。普闻叹曰。众生涂炭。吾盍救之。乃荷策而行。直诣贼所。贼见伟异。疑必奸诡。询其来处。答曰禅者。问何所之。云往密印寺也。贼怒欲斩。普曰。大丈夫要头便取。奚以怒为。吾死必矣。愿得一饭。以为送终。贼奉肉。普供佛出生如常仪。曰孰当为我文以祭。贼笑不答。普索纸笔大书曰。呜呼唯灵。劳我以生。则大块之过。役我以寿。则阴阳之失。乏我以贫。则五行不正。困我以命。则时日不吉。吁哉至哉。赖有出尘之道。悟我之性。与其玅心。则其玅心。孰与为隣。上同诸佛之真化。下合凡夫之无明。纤尘不动。本自圆成。玅矣哉。玅矣哉。日月未足以为明。乾坤未足以为大。磊磊落落。无罣无碍。六十余年。和光混俗。四十二腊。逍遥自在。逢人则喜。见佛不拜。笑矣乎。笑矣乎。可惜少年郎。风流太光彩。坦然归去付春风。体似虗空终不坏。尚飨。遂举筯饫肉。贼徒大笑。食罢曰。劫数既遭离乱。我是快活烈汉。如今正好乘时。便请一刀两段。乃大呼斩斩。贼骇异。稽首谢过。令卫而出。於是民之庐舍少长无恙。僧问既见佛。为甚不拜。普掌之曰会麽。曰不会。又掌曰。家无二。主绍兴冬。自造大盆。凿穴塞之。修其书。寄雪窦持禅师曰。吾将水葬矣。壬戌持至。普尚存。乃作偈嘲曰。咄哉老性空。刚要馁鱼鳖。胡不索性去。只管向人说。普笑曰。迟兄证明耳。徧告遐迩众集。普示法要说偈曰。坐脱立亡。不若水葬。一省柴烧。二免开圹。撒手便行。不妨快畅。是谁知音。船子和尚。高风难继百千年。一曲渔歌少人唱。遂趺坐盆中。口吹铁笛。顺潮而下。众皆随至海滨。普去塞。戽其水洄漩。众拥观。水涓滴不入。乃乘流而住。歌曰。六十余年返故乡。没踪迹处妙难量。真风徧寄知音者。铁笛横吹作散场。人望目断。尚闻笛声。呜咽于苍茫之间。遥见以笛掷空而没。众号泣。竞图像事之。後三日。见于沙上趺坐如生。道俗迎归。留五日。闍维。舍利大如菽。有二鹤徘。徊空际。火尽始去。塔于青龙庵。
释了性
号大林。武氏子也。宋武公之後以諡为姓。少即。好学聪睿天启。初依安和尚薙发。登具戒。历诸讲席。精究三藏。後遇真觉国师。启廸厥心。既而周游关陕河洛襄汉。访诸耆德。如栢林潭。关辅怀南阳慈。诸公皆以贤首之学。着称一时。性悉造门领旨。及归。复从真觉至五台。未几真觉化去。遂北游燕蓟。晦迹魏阙之下。优游江海之土。与世若将相忘。成宗徵居万宁。声价振荡内外。至大间太后。剏寺台山曰普宁。延居为第一代。足迹不入城隍不谒权贵。人或忌之。性闻甞曰。予本以一介苾刍。蒙天子处之以巨刹。惟乃夙夜弘法匪懈。图报国恩不暇。余复何求。虽有藏仓毁沮之言。其如青蝇止棘樊耳。顾予命之不遭。道之不行。则纳履而去。何往而不可也。时元世。因尊宠西僧。其徒众甚盛。出入骑从。拟若王公。天下名德诸师。莫不为之致礼。师惟长揖而已。顾谓众曰。吾闻君子。爱人以礼。何可屈节自取卑辱。苟为之屈。非謟则佞。识者高尚其义。至治改元九月三日示寂。塔于竹林之墟。諡曰弘教。
释大同
字一云。越之上虞王氏子。父友樵。母陈氏。姙十月。父昼坐堂上。忽见庞眉异僧。振锡而入。父起揖曰。和尚何来曰崑仑山。竟排闼趋内。急追。闻房中儿啼声。父笑曰。吾儿得非再来者乎。母叹曰。是子般若种也。命入会稽崇胜寺薙发。闻春谷法师。讲清凉宗旨。往依之。尽得其传。又谒古怀肇公。精四法界观。因春谷移主宝林。乃谓师曰。子之学。精且愽矣。恐滞心于麤执。但益多闻。缚于知见。诚非见性之本。宜潜修而涤之。于是命出钱塘。谒晦机熈禅师。见其挥尘之间。师之夙习见闻。一时荡绝。惟存孤明。耿耿自照。如是者阅六寒暑。晦机深嘉其志。又闻天目中峯。法道之盛。往参。便有终焉之意。中峯一日召而勉曰。贤首一宗日远而日微矣。子之器量。足以张之。毋久滞此。特书偈读清凉像。付以遣之。师大喜曰。吾今始知万法本乎一心。不识孰为禅。又孰为教也。还宝林。复侍春谷。且告中峯之意。谷随命分座。讲杂华经。时宋官徐天佑。王易简。相与崇奖。声光焕着。郡守范公。怜春谷腊高。欲风之让席。乃设伊蒲。亲与师言。师毅然动容曰。其所贵乎道者。在师弟之分耳。分明可以垂训後学。苟乘其耄。而攘其位。岂人之所为哉。明公固爱我。使陷于名义。实伤之也。范不觉避席谢曰。吾师诚非常人。岂吾所能知也。延佑初。出主萧山净土寺。次迁景德。元命住嘉禾之东塔。随改宝林。乃放终南草堂故事。辟幽舍。招来俊人。故天下学者。莫不担簦蹑屩。集其轮下。至正初。赐佛心慈济妙辩之号。并金襴僧伽衣。元臣泰不华守越苦旱。力请师祷。师爇臂香于玄度塔下。雨即大澍。至太祖高皇帝御极。设无遮大会于钟山。召师入见武楼。师时年八十。免拜跪。次日赐宴禁中。事竣。赐内库白金数镒。并珍物。荣其归。师持律甚严。一鉢外无长物。惟有书史五千余卷。洪武二年十二月内。示微疾。次年秊春十日。登座说法。辞众归方丈。端坐而化。世寿八十二。僧腊六十有五。闍维徵异甚多建塔于竹山。所着有天柱稿。宝林类编。各若干卷。
释慧日
号东冥。天台贾氏子。即宋相贾似道之诸孙。及似道责戍师尚幼。志求出家。依县之广严寺平山和尚。落发受具。年二十二。闻栢子庭讲台教。于赤城。师趋座下。未几能领大义。子庭叹曰。投丸于峻坂。不足以喻其机之疾也。吾道藉子大昌乎。一日假寐。恍见竹横地下。竹上凝者。白粥粲然。师卧地食之。既觉。言于子庭。庭为解曰。竹与粥同音。子得就地而食。殆非缘在上下天竺乎。于是渡钱塘。谒竹屋净法师。于上竺。命典客寮。掌堂僧籍。竹屋化去。时湛堂澄公继其席。廷师居後堂。年余出主吴山圣水。元至正四年。住荐福。历三[禾*冀]。下天竺灾。元臣高纳麟。请师新之。寺宇告成。王溍为之记。四年。迁上竺。师知缘在。夙夜罔怠。凡寺中所制一重缉之。元顺帝闻。特赐慈光妙应普济之号。并金襴衣以徵之。十六年。退隐于会稽岩壑间。人无识者。元相达识帖穆尔遣使物色得之。力请还山。凡两住上竺。二十五年。至於明朝。太祖洪武二年。诏赴蒋山佛会。命礼部给馔。明日召见奉天殿。百僚咸集。僧若鱼贯。惟师腊最高。朱颜白眉。班居前列。上亲问昇济沉冥之道。师备奏称旨太祖顾谓僧众曰。迩来学佛者。惟饱餐优游。沉埋岁月。如金刚楞伽心经。皆摄心之要典。何不研穷其义。今有不通者。当质诸白眉法师。自後召见。太祖但以白眉呼之。而不名也。甞与别峯同法师。金碧峯禅师辈。赐食禁中。因奏瓦棺寺。隋知者大师。释法华之所。不可废。太祖命就天界。别建室庐以存其迹。诏师开山说法。五年孟春。复于锺山。建水陆大斋。命师说毗尼戒。太祖亲率百僚临听。事峻辞归上竺。谢院事。日修弥陀忏。以臻净业。十二年秋七月。一夕梦青莲花。生方池中。芬芳袭人。窹告众曰。吾生净土之祥见矣。後四日。趺坐合爪而寂。世寿八十九。僧腊七十三。越十日。奉全身藏于寺之西峰玅应塔院。
释应能
伪姓杨。实建文君也。太祖之嫡孙。懿文太子之长子。封皇太孙。讳允炆。生时顶颅颇偏。太祖抚之曰。半边月儿。及读书甚聪頴。一夕懿文太子与侍。太祖命新月诗。太子吟云。昨日严陵失钓鈎。谁人移上碧云头。虽然未得团圆相。也有清光徧九洲太孙吟云。谁将玉指甲。搯破上天痕。影落江湖里。蛟龙不敢吞。太祖览之不悦。葢未得团圆。影落江湖。皆非吉兆。洪武三十一年。太祖大渐。乃授以小箧。封钥甚密。戒於急难方开。是年五月十六日即位。年二十有三。明年改元建文。召方孝孺。为翰林侍讲。直文渊阁。日讲周官礼。变更太祖旧制。于是诸王多不逊服。乃曲加恩礼。侍读太常卿黄子澄。兵部尚书齐泰。议削诸王之权。谋者先燕。命侍郎张昺。都指挥使谢贵。察燕动静。遂逼燕起靖难师。南讨黄齐。建文四年六月十三日。破金川门。帝纵火焚宫。启太祖遗箧视之。得杨应能度牒。剃刀。袈裟缁服。遂削发。自御沟出遁。云游四方。自湖湘入蜀云南。复闽。入广西。横州南门寿佛寺。居十五年。陞座演法。归者甚众。所至成大法席。人不知是帝也。复往南宁。居一萧寺。衲子云集。师为随缘开示。一众欢然。久之至思恩州。立于当道。值知州出。从者呵之。师言我是建文皇帝也。自滇历闽至此。今老矣。欲送骸骨归帝乡巡按御史闻于朝。赐号老佛。命驿。送至京师。乃赋诗云。流落江湖四十秋。归来不觉雪盈头乾坤有恨家何在。江汉无情水自流。长乐宫中云影暗。昭阳殿里雨声愁。新蒲细柳年年绿。野老吞声哭未休。及至京。朝廷未审虗实。以太监吴亮曾经侍膳。使审之。师见亮即呼曰。汝非吴亮耶。曰不是。师曰我昔御便殿曾弃片肉于地。汝伏地餂食之。何得忘也。亮稽首大恸。已而取入西内供养。卒于宫中。
释达观
句曲沈氏子。十七剃发。游方。闻诵张拙偈。至断除妄想重增病。趋向真如亦是邪。大疑。一日斋次忽悟。乃曰。使我在临济德山座下。一掌便醒。安用如何若何。游京师因神宗皇帝。手书金刚经汗下渍纸。疑更当易函遣近侍质师。师进偈曰。御汗一滴。万世津梁。无穷法藏。从此放光。帝大悦。癸卯秋。忽妖书发。帝见章奏甚怜之。法不能免。因逮及拷讯。时神色自如。抵死不屈。腊月五日入狱。法司定罪论死。师说偈曰。一笑繇来别有因。那知大块不容尘。後兹収拾娘生足。铁橛花开不待春。索浴罢嘱侍者曰吾去矣。幸谢江南诸护法。说偈端坐而逝(观千五台山。累载藏经板至径山重刻书本。转发楞严寺流通。洵莫大之功也)。
释憨山德清
金陵全椒蔡氏子。母感异梦而生。年十二礼京之报恩西林师薙发。十九受具。听讲华严十玄门。至海印森罗常住处有得。遂游方。与妙峰为友。初参遍融乞指示。融默然直视以接之。寻阅肇论。至梵志出家。白首而归。隣人见之曰。昔人犹在耶。志曰吾犹昔人。非昔人也。忽悟。乃曰。今日始知鼻孔向下。时妙峰见之喜曰。何所得耶。师曰。夜来两个铁牛斗入水中去也。至今绝消息。峰笑曰。且喜有住山本钱。又参笑岩。岩问。你从何处来。曰南方。岩曰。记得来时路否。曰一过便休。岩曰。子却来处分明。师便礼拜。住东海牢山。闻望籍甚。皇太后李。特礼殷重焉。後遭无妄之谤。假道士奏论于神宗皇帝。朝中宰辅。多深惜。师遂蒙圣旨衿察。坐以私创寺院。遣戌雷州。至韶阳礼祖。偈曰。曹溪滴水自灵源。流入沧溟浪拍天。多少鱼龙争变化。源头一脉尚冷然。越十有一年丙午。皇长孙生。恩赦免戌。复留曹溪。往来端州。九载始还僧服。丙辰冬。过江右之双径。为达大师秉炬。缁索骈集。山谷为之喧动。後抵匡山。韶阳郡守。力请居曹溪。师曰。曹溪是吾昔日所欲修缉也。遂杖锡遄行。度岭。吟曰。五云一望入南安。万叠千洄六六滩。行到水穷山尽处。梅花无数岭头看。越明年癸亥。忽告众曰。缘与时违。化将焉托。一期事毕。吾将归矣。索浴更衣端坐而逝。塔全身于韶之南华寺。南二里天子岗。迎归匡山。历二十余载。地湿虫蚁。半蚀其龛。请归曹溪。途中弟子辈。因龛缝覩师。状貌如生。发爪俱长。以金漆其身。造寺供养。称肉祖云。
释雪峤圆信
鄞县朱氏子。二十九岁出家。行脚无有人处。後访秦望山妙祯山主。主举他心僧因缘。一僧参曰。那里来。僧曰天竺来。他心曰。我闻有三天竺。你那一竺来。速道速道。师自是疑情顿发。次日曳杖至石头上高提曰。那一竺来。速道速道。忽前後际断。返天台。擡头见古云门三字。大悟。途中作偈曰。一上天台云更深。脚根踏断草鞋绳。比丘五百无踪影。见得他时打断筋。因入双髻。诛茅。次参云栖龙池。出世日。拈香供云门匡真偃禅师。後东塔开堂。又供龙池。示疾书偈曰。小儿曹。生死路上须逍遥。皎月氷霜晓。吃杯茶。坐脱去了。塔全身于云门。
万如禅师语云
身心一如。身外无余。人间天上。本无所拘。即此物。非他物。南北东西毫不差。千圣从来同一脉。若也向外苦驰求。奔到驴年恐未歇。回光反照无多子。黄檗棒头曾漏泄。知音须是个中人。不是知音莫饶舌。德山入门便棒。临济入门便喝。截断诸方烂葛藤。指出当人活泼泼。贵乎直下便承当。佛祖直教眼里屑。只如直指本分一句。作麽生道。夜半碧云笼古殿。天明海岸迸金乌。
释林野
姓蔡。长乐人。生即绝腥。依本里金锺寺。道然本然两叔出家。志存释典。离蜀之江南。入讲肆。大明天启丁卯。息肩当湖。会毛俞诸公。于德藏斋头。谈楞严。即留掩关阅藏。适反送密云师语录。展卷。至参禅偈曰。一念未生前。试看底模样。顿觉疑情猛发。寝食俱亡。至庚午春。密老人过当湖。因遣护关子传话。嘱云。教他关中莫妄想。此心益疑。不觉失足堕楼。如梦忽觉。便会一念未生前的道理。遂破关。走姑苏。见密师于清凉庵。力为参究。时老人举世尊初生。便解指天指地。汝诸人。犹向老僧拟讨甚麽碗。拽拄杖一时打散。自此全身脱落。深彻棒喝之旨。乙亥冬。于素履黄公园中付拂。
释通乘
号石车。金华朱氏子。二十六岁。依天真为僧。云门禀具。阅六祖不思善公案。有省。遍参知识。後谒天童於金粟。童问。那里来。师曰云门。童曰。几时起身。师打圆相。童曰。莫乱统。师曰。千里同风。今日特来。亲领痛棒。童曰。既千里同风。又来作麽。师翘左足。童曰未在。师翘右足。童曰错也。师曰。风吹别调中。童休去。入室次。童举手曰。我手何似佛手。师拂袖便出。次继席金粟。上堂。诸佛出世。为一大事因缘。达磨西来。指人见性成佛。金粟不谙老婆禅。只要诸人棒下见血。若也恁麽会得。触处逢渠。纤毫不立。垂手人间。和光化物。既然触处逢渠。且道渠是阿谁。毫厘有差。天地悬隔。喝一喝。
释通忍
号朝宗。常州陈氏子。弱冠出家。谒天童於金粟。茫无所入。遍礼诸方。後随童赴育王请。寺碑有刻大千禅师垂语云。山中猛虎。以肉为命。何故不食其子。被童逼拶。坐卧不安。经两旦。蓦然除去鲠胸之物。趋见童下。语曰。惟人自肯乃方亲。童曰。亦未在。师笑曰。和尚只做得大千儿孙。便出。已而闻童自答曰。自肉食不尽。方省悟未在之旨。住後上堂。僧问狗子佛性。赵州因甚道无。师曰。一字入公门。九牛拔不出。居士问。如何是百姓日用而不知。师曰。上大人丘乙己。士不觉失笑。师乃大笑曰。元来是你家常茶饭。士无语。又居士阅语录。至敛手哭苍天处。笑问曰。他当时为甚麽哭。师曰。你今为甚麽笑。曰弟子解他这一哭不得。师曰。你今还解得你这一笑麽。曰我笑他这一哭。师曰。他正哭你这一笑。
释通琇
号玉林。蓉城杨氏子。澄江请磬山不赴。师破关来见。叉手曰。狂儿国土。父不容过。者个峯头。还是老汉住处麽。山曰。你且站下脚。我与汝道。师掀倒香案便出。山高声曰。将拄杖来。师遥应曰。剑去久矣。住後上堂。有一句子。河沙刹土。三世诸佛不能说。西乾东震。历代祖师不能说。天下善知识不能说。先师亦未曾说。琇上座今日既居此位。为众分明举似去也。良久曰。元正启祚。万象咸亨。僧问。如何是定。师曰。颠颠倒倒。曰如何是慧。师曰。愚愚痴痴。曰如何是定慧总持。师曰。又颠倒又愚痴。上堂。众竞出问话毕。师曰。欲钓鲸鲵澄巨浸。却嗟蛙步滞泥沙。掷拄杖下座。
释通云
号石奇。雪窦结制云。只如诸方结制。厨库丰足。事事次第。物物有余。九十日内一期安坐。始成个模样。雪窦者里。上无片瓦。下无卓锥。直得一物也无。蓦竪拂子云。向这里。急须荐取。不得无绳自缚。所谓本自无疮。勿伤之也。不然。倚他门户傍他墙。刚被时人唤作郎。元旦召众云。一年三百六十日。今朝是最初一日。若有道得冣初句。便乃年新。月新。日新。日日新。时时新。刻刻新。新新无住。于无住中。不妨天是天。地是地。山是山。水是水。僧是僧。俗是俗。未甞移易一丝毫。所以道。是法住法位。世间相常住。小参云。今日腊月三十夜。年穷岁尽之际。幸然无些子事。今于无事中。山僧为汝商量。大众。既然无事。且道又商量个甚麽。若明得办得。便春夏秋冬。生住异灭。人事消长。时节迁流。物我道同。古今不二。不见僧问古德。年穷岁尽时如何。德云。东村王老夜烧钱。看他古人明得办得的。向结角罗纹处。恁麽答话。岂不绰绰有余裕哉。又示众云。当阳一着。独露无遮。八面玲珑。十方轩豁。明眼作证。岂敢囊藏。直得琼楼玉殿。百草头上全彰。千丈报身。瓦砾堆边顿现。尘尘尔。刹刹尔。突出无位真人。发明现成公案。直饶三世诸佛。历代老古锥到来。个个退身有分。正当恁麽时如何。水归大海波涛静。云到苍梧气象闲。
释通贤
号浮石。平湖赵氏子。受密老人付嘱。住报恩。腊八示云。自舍皇宫入雪山。六年冷坐绝追攀。谁知今夜蒲团上。绀目无端发眚斑。山僧恁麽告报。只要诸人拈却炙脂帽子。脱下鹘臭布衫。便见古释迦不先。今弥勒非後。一切时中。不倚一物。净躶躶上无攀仰。赤洒洒下绝己躳。千圣不能知。万灵安可测。一切坐断。不漏丝毫。又新正解制示云。才拴意马不多时。顷刻隆冬又过之。耳畔只闻锣鼓閙。声声敲入髩成丝。大众。还有不随声色转变者麽。等闲识得东风面。万紫千红总是春。到恁麽地。可谓知归。若有人问从甚处来。切莫道报恩来。因甚如此。不将平实对。正要使他疑。故道泰不传天子令。时清休唱太平歌。复举世尊一日。与阿难行次。路见古墖。世尊便作礼。阿难云。此何人墖。世尊云。过去诸佛墖。阿难云。是谁弟子。世尊云。是我弟子。阿难云。应当如是。大众。既是过去诸佛。为何又是现在世尊弟子。既是世尊弟子。为何又作礼。如是推求。一一相反。阿难为何又言。应当如是。能向这里。明得透得。一切有为法当体即无为。
释行元
号百痴。闽漳浦蔡氏子。幼习儒。怙恃继失。依兄居住。年二十。功名不就。因憩同安邑邸。夜梦有人呼曰。时至矣。速前去。明晨行。遇真戒师。偕入长泰石狮岩。礼求薙发。大明崇祯甲戌春。往黄檗。参费隐和尚。凡有所问。被痛棒打出。未几证入玄奥。命掌记室。戊寅。费老人主金粟。师为西堂。付衣拂。回建宁莲峰住静。辛巳冬出世。随移宝峰百山二刹。及浙之太平长庆。戊子夏初。海盐护法徐觐周等。以金粟虗席。集众卜请。师恬然自若。继席六载。竭力劳心。衣鉢微赀。悉以供众。癸巳八月。觐周送藏经入寺。即于明晨退院。上堂云。六载住持。全没滋味。简点将来。讨甚闲气。何如长松下。片石间。洒洒潇潇。科头箕踞。任他法道迁更。蠓蝇口沸。且临行一曲。如何演唱。击拂子云。罗罗哩。罗罗嗹。白发催人容易老。宽怀无事是神仙。便行。觐周同诸檀护。迎入梵胜。今迁明发。师有语录十六卷。行世。如金粟岁旦示云。佛法无人说。虽慧不能了。况复值年朝。如何静悄悄。擂皷出陞堂。香云四处绕。柱杖倒头拖。袈裟忘里表。问着口莫酬。遥空指白鸟。大众且道。金粟与麽。是欢喜耶。着忙耶。若道是欢喜。年年好年。有什麽欢喜处。若道是着忙。我为法王。於法自在。着忙个什麽。於此泾渭得出。正好山门摆手。宝殿鞠躳。见僧贺僧。见俗贺俗。见白牯狸那。贺白牯狸那。如弗然者。岁君所司时令。又向闪电光中。打辊去也。如梵胜示云。嬾骨锻成。一榻闲眠消白昼。枯肠浣出。半联仄韵动寒潮。不管佛来祖来。说甚呼牛呼马。头头具足生涯。处处彰吾宝所。是汝诸人。果能如是见。如是信解。便可休心息念。高挂鉢囊。与山僧同处同行。同餐同饮。耕云钧月唱没腔歌。自然道泰时清。其或随情变换。逐物昇沉。敢保终年未有歇手在。如明发示云。衲僧行止没多般。随处安身随处闲。满沼白荷观不足。又携竹杖到云间。云间既到。是非杳忘。地濶天高。声和响顺。翻爱当年船子。一丝独钓寒江。更冀此日维摩。出手共扶祖道。且时节相应底句。如何话会。阵阵薰风来殿阁。炎威虽逼也清凉。
品高僧摘要卷三